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sábado, 19 de agosto de 2017

Gracias, India




Día 15 de Agosto 2017. Un día para celebrar algo muy, muy, muy especial por muchísimas razones:

-Aunque nació en lo que ahora es Nepal, prácticamente la totalidad de la vida de Buda se desarrolló en la India.
-Al abandonar el palacio en el que vivía, quien llegaría a convertirse en el Buda no buscó la solución al sufrimiento en antiguas escrituras, chamanes ni sacerdotes, sino que siguió el camino de los grandes santos y gurús espirituales de la India: Convertirse en un yogui meditador errante.

-Unos 400 años después de Buda (unos 200 antes de Cristo) las enseñanzas experimentaron un resurgimiento inmenso gracias al emperador Ashoka, que de la noche a la mañana pasó de ser un invasor cruel y sanguinario a abandonar por completo la violencia y promover todo tipo de monumentos y leyes a favor del budismo.

-El budismo y todas las profundas enseñanzas y prácticas inspiradas en los antiguos Tantras indios (naciendo lo que ahora conocemos como Vajrayana o simplemente “budismo tibetano”) llegaron al Tíbet por primera vez de la mano de Padmasambhava, nacido -surgido de una flor de loto, según cuenta la historia- en un lago del río Swat, en la actual Pakistán. En realidad Pakistán nunca existió como país hasta 1947, por lo que podemos considerar que Padmasambhava también era indio.

-Casi la totalidad de las filosofías, escuelas de pensamiento, fundamentos, etc. que el budismo tibetano tiene como pilares básicos fueron los que se enseñaron durante siglos y siglos en la universidad monástica de Nalanda, en la India, de la que salieron muchos de los grandes maestros de la historia del budismo tántrico.

-Los ofrecimientos que los budistas tibetanos presentamos en nuestro altar (agua para beber, agua para lavarse los pies, flores, incienso, luz, perfume, comida y música) son los mismos ofrecimientos que se ofrecían a las visitas importantes en la antigua India.
-Cuando en el año 1000 el budismo en Tíbet estaba en decadencia y existía gran confusión sobre la doctrina de Buda, fue un indio, el gran maestro Atisha Dipamkara, quien dedicó gran parte de su vida al gran resurgimiento del budismo en Tíbet.

-India no sólo es el país que acogió con los brazos abiertos a todos los refugiados cuando el ejército chino invadió Tíbet en 1959, sino que casi 60 años después, todavía lo sigue haciendo. Tanto entonces como en la actualidad, cualquier ciudadano tibetano que cruce la frontera y llegue a la India alegando motivos políticos, recibe asilo y es aceptado en calidad de refugiado.

-Los primeros asentamientos tibetanos en el exilio, los campos de refugiados, la residencia del Dalai Lama así como traslados, logística o seguridad personal como jefe de estado (incluso cuando hace años que dejó de serlo), los terrenos en los que se reconstruyeron los monasterios, instalaciones del gobierno tibetano en el exilio, escuelas para niños refugiados, etc. e incluso las infraestructuras necesarias para celebrar eventos multitudinarios como las iniciaciones de Kalachakra, corren por cortesía del gobierno indio.

 
El 15 de agosto de 1947, hace hoy 70 años, la India volvía por fín a ser un país independiente después de un siglo de ocupación comercial, cultural y militar de la Compañía Británica de las Indias Orientales, una empresa privada al servicio del imperio británico, todo ello gracias a los inmensos esfuerzos de un ser extraordinario: Mohandas Karamchand Gandhi, más conocido como el Mahatma (“alma grande”), desde entonces ejemplo y símbolo mundial de la no-violencia, el respeto, la paciencia, el vegetarianismo, la autosuficiencia económica y un sinfin de valores admirables.

Por todo ello, por tanta sabiduría, por tanta santidad, por tantos colores, olores, sabores y sonidos, por tu ejemplo, por tu inspiración, por tu infinita generosidad, por todo ello y mucho más, GRACIAS, INDIA

jueves, 27 de julio de 2017

Clasificación de votos tántricos según la escuela






En las escuelas Gelug, Kagyu y Sakya se toman votos tántricos cuando se recibe cualquier iniciación, transmisión de mantras y bendición dentro del Yogatantra y del Anuttarayogatantra.
En la escuela antigua, la Nyingmapa, se toman votos tántricos con cualquier iniciación, transmisión de mantras y bendición dentro del Yogatantra, Mahayogatantra, Anuyogatantra y Atiyogatantra (o Dzogchen). A su vez, las prácticas de Kalachakra tienen sus propios votos específicos, algunos de ellos comunes con los votos tántricos comunes.
En las cuatro escuelas los votos tántricos son los mismos, y todos fueron expuestos por Lama Tsongkhapa en su “Exposición de la Disciplina Ética del Mantra Secreto: Compendio del Fruto de las Verdaderas Realizaciones”.

LOS CATORCE VOTOS RAÍZ
Son catorce y, al igual que ocurre con los votos de Bodhisattva, para cometer una transgresión (caída, derrota) necesitan intervenir los Cuatro Factores que atan: 1) Pensar que no has transgredido el voto; 2) No tener intención de evitar transgredirlo de nuevo; 3) Disfrutar del hecho de romper el voto; 4) Romper el voto sin consideración por uno mismo ni por los demás. Si no intervienen los cuatro, entonces no es una derrota, sino una falta de menor calado y el voto se debilita.
  1. Menospreciar al maestro. Se refiere a ser maleducado, ridiculizar, comportarse de forma grosera, decir que su enseñanza no sirve, etc. Tanto de palabra como mediante acciones físicas o como meros pensamientos. El objeto sería un maestro cualificado del que hayamos recibido cualquier iniciación, permiso o bendición de cualquier nivel de tantra; enseñanzas y textos tántricos en parte o en su totalidad; explicaciones sobre cómo se deben hacer las prácticas. Este voto específico no se refiere a otros maestros en general o de quienes hayamos recibido otros votos que no sean tántricos.
  2. Transgredir las palabras de un ser iluminado. El objeto sería cualquier enseñanza sobre cualquier nivel de votos; un buda; cualquier gran maestro. Este voto se viola automáticamente cuando se viola cualquier otro voto tántrico con tan sólo dos factores que atan. Por otro lado, hemos recibido esos votos de seres realizados que han eliminado los oscurecimientos, con lo cual pensar que violar votos no es importante, restarles importancia, etc. también es en sí mismo una violación.
  3. Enfadarse con hermanos y hermanas Vajra. Por hermanos Vajra entendemos cualquier persona que haya recibido cualquier voto tántrico del mismo maestro que nosotros. Si sabiendo que son hermanos y aun así los criticamos, señalamos sus errores, nos chivamos de sus transgresiones, etc. sin importar que sea verdad o mentira, si ellos son consciente de nuestra crítica y ésta se basa en el enfado, estaremos cayendo en una derrota. Ojo: Si observamos errores en nuestros hermanos Vajra y se lo hacemos saber de forma discreta, amable, con la intención de ayudarles a corregirlas por su bien, entonces no es ninguna falta.
  4. Dejar de sentir amor hacia los seres sintientes. Desear que los demás -ya sean todos los seres sintientes o uno en concreto- no alcancen la felicidad ni sus causas.
  5. Abandonar la bodichita. Creer que realmente no somos capaces de alcanzar la Iluminación en beneficio de los demás. Si pensamos esto, rompemos automáticamente este voto tántrico y también el voto de bodisatva equivalente, incluso sin necesidad de los cuatro factores.
  6. Menospreciar la doctrina, propia o de otros. Con doctrina propia se refiere a decir que cualquier palabra del Buda no es en realidad palabra del Buda. Con doctrina de otros se refiere a los vehículos Shravaka, Pratyekabuddha o Bodhisattva.
  7. Exponer enseñanzas secretas a quienes no están preparados. Ofrecer enseñanzas, explicar detalles sobre pujas, técnicas de realización de la vacuidad, hablar sobre la Clara Luz, etc. a quienes sabemos que no tienen las iniciaciones necesarias. Cuando se están recibiendo enseñanzas que forman parte de las propias iniciaciones, sí está permitido. Existe una excepción: Cuando alguien tiene una idea equivocada sobre tal o cual práctica tántrica o sobre el Tantra en general, y se considera muy importante aclarar ese malentendido. Hablar a otros sobre Tantra de forma genérica sin entrar en detalle tampoco es transgresión.
  8. Injuriar o abusar de los agregados. Creer que nuestros cinco agregados no se merecen o no son aptos para la práctica del Anuttarayogatantra. Causarnos daño en los agregados deliberadamente. Creer que nuestras emociones son malignas, que nuestra mente no es buena, no reconocer el cuerpo humano como herramienta válida para contribuir a la felicidad de los demás, etc. Someter el cuerpo a prácticas masoquistas, consumir drogas, poner en peligro nuestra integridad física sin necesidad, etc.
  9. Rechazar la vacuidad. Dudar o no creer en las enseñanzas de los sutras sobre la Prajnaparamita, que afirman que la existencia de todos los fenómenos es interdependiente.
  10. Mostrar cariño hacia gente malintencionada. Se refiere a personas que desprecian a nuestros maestros, a las Tres Joyas, quien les cause daño, etc. Aunque no es apropiado dejar de desear felicidad a estas personas, este voto se viola cuando hablamos o actuamos de forma cariñosa o con expresiones amorosas hacia ellas. Esto incluye comportarnos de forma amistosa, simpática, apoyarles en sus negocios, favorecer sus intereses personales, etc. Si tenemos una motivación pura y tenemos una posibilidad real de hacer que dejen de atacar a los maestros y a las Tres Joyas, entonces deberíamos hacerlo, incluso si hay que actuar con severidad. Si no tenemos esa oportunidad, limitarnos a no colaborar con ellos no supondrá ninguna falta. 
  11. No meditar continuamente en la vacuidad. Este voto se rompe si pasamos un día completo, es decir veinticuatro horas, sin meditar sobre la vacuidad. La costumbre tradicional es hacerlo al menos tres veces durante el día y tres veces durante la noche. Si lo hacemos menos veces, meditamos sólo de vez en cuando, etc. el resultado será no alcanzar nunca la omnisciencia. 
  12. Desanimar a quienes tienen fe. Se refiere a disuadir a alguien para que no haga tal o cual práctica de tantra cuando sí son aptos, tienen la iniciación, etc. Si finalmente esta persona decide no hacer esas prácticas debido a nuestra influencia, habremos roto el voto. En caso de que realmente la persona no tenga iniciaciones, no entienda bien en qué consiste el tantra, etc. explicárselo de forma realista y con buena intención no supone ninguna falta. 
  13. No apoyarnos con propiedad en lo que nos une a la práctica. Cuando se practica anuttarayogatantra, se requiere participar regularmente en el ofrecimiento del tsog, donde se toma una pequeñísima cantidad de alcohol y carne consagrados, que representan a los agregados (y en el Kalachakra, también las energías o vientos internos). Este voto se rompe si nos negamos a tomarlos al considerarlos indeseables, por ejemplo alegando ser vegetarianos, o bien cuando tomamos más cantidad de la debida por simple gula. Si uno ha tenido problemas graves con el alcohol y no puede tomar ni una sola gota porque existe un riesgo real de volver a caer en el alcoholismo, es posible visualizar que aprecia su sabor. Algunos maestros se muestran de acuerdo en sustituir el alcohol por té o zumo únicamente cuando se realiza el tsog de forma privada en casa. En cuanto a la carne es necesaria y muy excepcionalmente es posible sustituirla por queso cuando en una práctica pública hay participantes que no practican Vajrayana habitualmente y pudieran encontrar encontrar escandaloso el uso de carne, o bien esto pudiera degenerar su propia práctica.
Menospreciar a las mujeres. En ciertas prácticas del anuttarayogatantra, la concentración sobre la vacuidad mejora notablemente con la unión de hombre y mujer, ya sea personalmente o mediante el sello del karmamudra, visualizando seres iluminados femeninos o -quien tenga el suficiente nivel- visualizándose uno mismo como sello de atención profunda. Cuando quien hace la práctica es una mujer, pueden hacerlo visualizando su propia condición femenina. Este voto se rompe al maltratar, ridiculizar, considerar inferior, etc. a cualquier mujer, sea individual o colectivamente, incluida cualquier dakini o deidad femenina. Cuando una mujer critica a los hombres también se considera algo muy inapropiado, pero no supone una transgresión de sus votos tántricos.

lunes, 3 de julio de 2017

El Sutra del corazón





(Om. Homenaje a la noble y bella perfección de la sabiduría)

El noble bodhisattva Avalokiteshvara [1] meditaba en el cauce profundo de la perfección de la sabiduría. Miró abajo y vio que los cinco skandhas [2] son vacíos y así se liberó del sufrimiento. 

¡Aquí oh Shariputra! [3] la forma es vacío, el vacío es forma; la forma no difiere del vacío, el vacío no difiere de la forma; lo que sea forma, es vacío; lo que sea vacío es forma. Así también son las sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
¡Aquí oh Shariputra! todos los fenómenos son vacíos. No son producidos o aniquilados, ni impuros ni inmaculados, ni incompletos ni enteros.

Así Shariputra, en el vacío no hay forma, ni sensaciones, ni percepciones, ni impulsos, ni consciencia; no hay ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo ni mente; no hay formas, sonidos, olores, sabores, tactos, ni objetos mentales; no hay consciencia de los sentidos.
No hay ignorancia ni extinción de ella. Ni hay todo lo que procede de la ignorancia; ni vejez, ni muerte, ni extinción de la vejez y la muerte. 

No hay sufrimiento, ni su causa, ni su cese, ni sendero de liberación. No hay conocimiento, ni logros, ni falta de ellos. 

Así Shariputra, el Bodhisattva, libre del apego, se apoya en la perfección de la sabiduría, y vive sin velos mentales. Así se libera del miedo con sus causas y alcanza el Nirvana.
Todos los Budas del pasado, del presente y del futuro se despiertan a la suprema y perfecta iluminación apoyándose en la perfección de la sabiduría.
Conoce que prajñápáramitá [4] es el gran mantra, [5] el mantra de gran sabiduría, el mantra más elevado, que jamás ha sido igualado y que extingue todos los sufrimientos.

Escucha la verdad infalible de prajñápáramitá:

GATE GATE PÁRAGATE PÁRASAMGATE BODHI SVÁHÁ [6]
(Así termina el corazón de la perfección de la sabiduría.)

Notas de la Traducción
[1] El bodhisattva Avalokiteshvara : Avalokiteshvara simboliza el amor y la compasión. En este contexto los bodhisattvas son seres que buscan la Iluminación no sólo para su propio beneficio sino para el bien de todos. Avalokiteshvara no es una figura histórica sino mitológica.
[2] Skandhas : Montones, agregados. Según todas las tradiciones budistas son las 5 colecciones de elementos de los cuales el ser humano no-iluminado está compuesto. Es decir forma, sensaciones, percepciones, impulsos y la consciencia.
[3] Shariputra : Shariputra fue uno de los discípulos principales del Buda renombrado por su sabiduría. En su comentario sobre el sutra, Sangharákshita llama nuestra atención al simbolismo de "la compasión" dando una enseñanza a "la sabiduría". Shariputra es una figura histórica.
[4] Prajñápáramitá : la perfección de la sabiduría
[5] Mantra : los mantras son "sonidos simbólicos". Representan algún aspecto de la iluminación o una verdad espiritual.
[6] gate gate páragate párasamgate bodhi sváhá :: los mantras no se traducen dado que su importancia yace en el sonido y no en el significado de las palabras. En este caso el significado literal es: ido (de "ir"), ido, ido más allá, ido completamente más allá, iluminación, sváhá (La última palabra es prácticamente imposible de traducir: es un sonido mántrico de consagración que significa algo como "aclamación" o "que todo esté bien"