Índice:
1 Abeto, Pícea (Picea abies)
2 Acacia, Robinia (Robinia pseudoacacia)
3 Árbol de Judea (Cercis siliquastrum)
4 Aloe (Aloe vera)
5 Angelica
6 Aquilegia (Aquilegia vulgaris)
7 Cardo mariano (Silybum marianum)
8 Algarrobo (Ceratonia siliqua)
9 Cedro (Cedrus)
10 Cebolla (Allium cepa)
11 Higuera (Ficus)
12 Trigo (Trigo duro)
13 Lirio (Lilium candidum)
14 Almendro (Prunus dulcis)
15 Manzano (Malus doméstica)
16 Olivo, o Aceituno (Olea europaea)
17 Passiflora
18 botón de oro (Ranunculus
acris)
En la antigüedad, la relación
entre el hombre y la naturaleza era mucho más estrecha que en la actualidad. La
vida cotidiana estaba inextricablemente ligada a la alternancia de las
estaciones, las precipitaciones atmosféricas, el calor o el frío excesivos.
Nuestros antepasados ciertamente no vivieron una existencia fácil, víctimas de un mundo demasiado grande e insidioso, para ellos, demasiado difícil de someter, de controlar. Las comodidades y seguridades que tendemos a dar por sentado, los fármacos efectivos contra enfermedades que son triviales para nosotros, pero que una vez causaban miles de víctimas, los servicios disponibles hoy para todos son conquistas que han llegado en un tiempo relativamente largo corto, para la historia de la humanidad, infinitesimal en la vida de nuestro planeta.
Ahora queremos dar un paso atrás,
cuando el hombre vivía, por fas o por nefas, más en estrecho contacto con el
entorno que lo rodeaba, y su supervivencia dependía exclusivamente de cómo
hubiera podido aprovechar los pocos recursos puestos a su disposición, para
alimentarse, cubrirse, protegerse.
En este mundo, la existencia del
hombre dependía en gran medida de árboles y plantas. De estos nuestros
antepasados se nutrían, en forma de bayas y frutas, madera para construir
chozas, casas, empalizadas para defenderse, leña para iluminar la noche y calentarse,
pero también valiosos destilados y remedios para curar las enfermedades.
Aliados preciosos, árboles,
amigos fieles, pero también misteriosos, centinelas silenciosas y, tal vez,
guardianes del conocimiento ancestral. De esta manera tenían que considerarlos
los hombres antiguos, porque desde el principio de los tiempos los árboles han
recibido grandes poderes y un papel de comunicación entre los diversos niveles
de existencia. De hecho, sus raíces ahondaban en el suelo, sus troncos crecían
robustos y exuberantes en la superficie, y sus cimas se elevaban hacia el
cielo, a veces perdiéndose en las nubes. No es difícil imaginar cómo, en la
mente de nuestros antepasados, este desarrollo prodigioso coincidía con la
capacidad de conectar el mundo del Inframundo, el de los Hombres y el de los
Dioses.
No solo eso, sino que a menudo
los árboles eran asimilados directamente a las deidades. No hay ninguna
religión del pasado que no contemple mitos sobre los árboles. Por ejemplo, los
antiguos egipcios creían que la diosa Nut vertía el agua de la inmortalidad en
el alma de los difuntos de un árbol Sicómoro, mientras que para los
Escandinavos el nacimiento del universo mismo estaba relacionado con el de
Yggdrasill, un inmenso árbol de fresno, que ahondaba sus raíces en el pasado,
presente y futuro, y abrazaba con su follaje toda la tierra y el cielo. Para
los Sioux, un gran árbol estaba en el centro del Círculo del Mundo.
Luego, los mitos griegos están
llenos de referencias a los árboles: pensemos en las manzanas de oro en el
jardín de las Hespérides, que donaban la inmortalidad, en el olivo sagrado de
Atenea, en el laurel y el ciprés querido por Apolo, y así sucesivamente.
Los símbolos religiosos y esotéricos a menudo se inspiran en árboles o partes de árboles. El árbol de la vida es una imagen universal, un poderoso arquetipo que adopta formas infinitas. Los antiguos egipcios a menudo retrataban las cebollas en los jeroglíficos y en las tumbas de los faraones: para ellos eran salvoconductos muy efectivos para el más allá. El ciprés, nacido de la metamorfosis del joven Cipariso a manos de Apolo, siempre ha sido un símbolo de luto y eternidad.
Incluso la tradición cristiana ha otorgado gran importancia a las plantas.
Antiguo y Nuevo Testamento
contienen numerosas menciones a plantas, flores y arbustos. Otros han sido
asociados con el tiempo al culto de la Virgen, de Jesús o de algunos santos.
Queremos examinar aquellos que nos parecen más significativos e interesantes.
Abeto, Pícea (Picea abies)
Puede parecer trivial querer
comenzar desde el abeto, lo que todos conocemos desde niños como Árbol de
Navidad, pero no lo es. Antes de convertirse en un símbolo de la cristiandad,
asociado con la Resurrección de Cristo, como todos los árboles de hoja perenne,
el Abeto era un árbol que recordaba la idea de la longevidad y la inmortalidad.
En la antigüedad, el Abeto era utilizado para los fuegos sacrificiales y la
adivinación. Los Celtas lo asociaban con la fertilidad, los griegos con la
esperanza. La difusión de los árboles de Navidad, excluyendo en parte el
simbolismo cristiano, sin embargo, lo ha vinculado a una sensación de calidez,
alegría y familia que va bien con la tradición navideña. El Árbol de Navidad
recuerda el comienzo del ciclo anual y, por lo tanto, de la vida. En cambio, el
abeto rojo representa a Cristo en su encarnación humana, como símbolo de
sacrificio, muerte y vida eterna.
Acacia, Robinia (Robinia pseudoacacia)
La madera de Acacia es muy dura y
resistente, razón por la cual las diversas religiones han atribuido a esta
planta la idea de la fuerza, del vigor. Entre los egipcios y los chinos, era un
árbol vinculado al conocimiento. En la cultura egipcia, en particular, el árbol
de Acacia era el árbol iniciático: se creía que muchas deidades egipcias habían
nacido bajo las Acacias, y el árbol en sí era un símbolo de la transición de la
ignorancia al conocimiento. En el contexto bíblico, vale la pena recordar que el
Arca de Noé se construyó completamente con madera dura de acacia.
Árbol de Judea (Cercis siliquastrum)
Originario de Israel, este árbol
también se llama el “árbol de Judas”. Según la tradición cristiana, sería el
árbol al que Judas se ahorcó después de traicionar a Jesús. Las flores que
florecen directamente del tronco simbolizan las lágrimas de Cristo, mientras
que su color rosa oscuro representa la vergüenza de Judas por su espantoso
crimen.
Aloe (Aloe vera)
Conocido desde la antigüedad por
sus extraordinarias propiedades farmacéuticas, el Aloe era utilizado por los
egipcios para embalsamar cadáveres. Incluso el cuerpo de Jesús debería haber
seguido el mismo destino. De hecho, se dice que Nicodemo trajo el Aloe para
perfumar la sábana y, presumiblemente, para embalsamarlo. Para muchas culturas
antiguas, el Aloe era un símbolo de la vida eterna, de la inmortalidad.
Angelica
Su olor muy dulce le ha valido el nombre de “hierba de los ángeles”, o incluso “hierba de los arcángeles”, ya que el propio Rafael habría dado a conocer sus virtudes curativas excepcionales a los hombres.
Eficaz contra muchas enfermedades
y trastornos, en la antigüedad se colocaba alrededor del cuello de los niños
para protegerlos del mal.
Aquilegia (Aquilegia vulgaris)
La Aquilegia también es conocida
como los “Guantes de la Virgen”. Debe su original nombre a su extraña forma: de
hecho, sus flores están formadas por cinco cuernos con pétalos que recuerdan
los dedos de una mano, la mano de la Virgen, de hecho.
Cardo mariano (Silybum marianum)
Típico de las áreas cálidas y
soleadas, el cardo mariano está relacionado con la leyenda de que, durante la
huida de Judea a Egipto para escapar de Herodes, María escondió al pequeño
Jesús bajo un matorral de cardos para amamantarlo. Un poco de su leche cayó
sobre la planta, cuyas hojas tienen desde entonces nervaduras blancas.
Algarrobo (Ceratonia siliqua)
Junto con el Cedro, el Áloe y la
Higuera, el Algarrobo estaba muy extendido en Galilea. No tiene un significado
simbólico particular, pero se recuerda porque aparece en la parábola del Hijo
pródigo.
Cedro (Cedrus)
Originario de China e India, fue el primer cítrico cultivado en Israel. La tradición dice que el templo de Jerusalén, el palacio de Salomón y el Laberinto de Minos tenían majestuosas columnas de Cedro del Líbano que sostenían los techos.
Durante la Fiesta de los
Tabernáculos, los judíos usaron su follaje, junto con ramas de palmera y ramas
de mirto. En todo el mundo, la palmera es un tipo de árbol que siempre está
incluido en los pesebres. La palmera para el pesebre simboliza la conexión
entre el hombre y los misterios de la vida. También constituye una constante
durante el período de la semana santa. Los judíos usan frutas de cedro durante
sus celebraciones. El cedro es un árbol que también simboliza el conocimiento.
Cebolla (Allium cepa)
Si para los egipcios la cebolla
era un salvoconducto para la otra vida y para los griegos un emblema valor y
coraje vinculado con el Dios de la Guerra Ares, en la Biblia es un símbolo de
pecado y falsedad. El dolor y malestar causados a los ojos por la cebolla
recuerdan el sentido de culpa de aquellos que cometen pecado, mientras que las
muchas capas de las que está compuesta representan la falsedad y el engaño.
Higuera (Ficus)
La Higuera ocurre como un árbol
simbólico en muchas religiones y culturas, desde el islam hasta el cristianismo
y el judaísmo, pero también en el Hinduismo. Ya era conocida y apreciada en la
antigua Grecia, donde estuvo asociada con Dionisio y Atenea. Se menciona tanto
en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. De hecho, era una de las siete
plantas de la Tierra Prometida. En todas las civilizaciones siempre ha
representado aproximadamente los mismos valores: abundancia, fecundidad,
prosperidad, felicidad terrenal y ultraterrenal, pero también fuerza, luz y
conocimiento.
Trigo (Trigo duro)
El trigo es una de las plantas más citadas en la Biblia. Su importancia es obvia, dado que la harina obtenida de ella estaba en la base de la alimentación de los territorios que son parte de los eventos de la Biblia, consumida en forma de sémola, pan, bollos, etc. En las civilizaciones antiguas, el trigo era un símbolo del renacimiento y de la alternancia de las estaciones. De hecho, el cereal permanece enterrado bajo tierra y luego nace en primavera, así como el alma pasa de la sombra a la luz. Entre los egipcios estaba asociado con Osiris, entre los griegos con Deméter.
En el contexto cristiano, Jesús
está asociado con la semilla del trigo que muere en la tierra para renacer, a
la espiga desgranada por los hombres, a los granos tamizados. De todo este
sufrimiento, de toda esta violencia, nace la nutrición que nos permite vivir.
Como Jesús murió por todos nosotros, su ejemplo, sus palabras, su memoria son
semillas que caen y se arraigan en la tierra fértil de nuestros corazones, para
producir nuevos frutos buenos.
Lirio (Lilium candidum)
Símbolo de belleza y pureza por excelencia, pero también de virginidad y fecundidad, el Lirio es una flor hermosa, con un aroma embriagador.
Para los judíos era un símbolo de
belleza y fertilidad, para los cristianos se asocia con los conceptos de
santidad y resurrección. En la iconografía cristiana se asocia con la Virgen, y
San José a menudo se representa con un palo del que florecen los lirios.
Almendro (Prunus dulcis)
Siendo el primer árbol en
florecer con la hermosa estación, ha sido considerado por muchas civilizaciones
antiguas como un símbolo de fertilidad, renacimiento y resurrección. En la
Biblia a menudo se cita como un símbolo de la promesa de salvación de Dios para
el pueblo elegido. Del palo de Aarón brotaron flores blancas que daban una
fruta de almendra. En cambio, la tradición cristiana lo asocia con la Virgen,
al mismo tiempo virgen y fecunda.
Manzano (Malus domestica)
El manzano se encuentra en muchas
tradiciones mitológicas, siendo un árbol muy difuso. En la mitología griega, el
fruto de la manzana es protagonista de muchos mitos, desde la de las manzanas
de oro guardadas en el jardín de las Hespérides, que donaban la inmortalidad,
hasta la manzana de la discordia, disputada entre tres diosas y donada por
Paris a Helena, que desencadenó la Guerra de Troya. En la mitología
escandinava, las manzanas eran el alimento de los dioses.
En el contexto judío y cristiano,
como todos sabemos, la manzana era el fruto prohibido, que traía conocimiento a
quienes lo probaban, y que determinó la expulsión de Adán y Eva del Paraíso
terrenal.
Olivo, o Aceituno (Olea europaea)
Considerado por muchos pueblos y
civilizaciones del pasado como un árbol sagrado y un símbolo de paz. En la
Grecia antigua ceñía la cabeza de los atletas ganadores y era querido por
Atenea, que se lo había dado a los hombres. En honor a la diosa, el Olivo
también se convirtió en un símbolo de castidad.
En la cultura judía, en cambio,
era un símbolo de justicia y sabiduría. Cuando el Diluvio terminó, Noé envió
una paloma en reconocimiento, y regresó con una rama de Olivo en el pico, una
señal de que la ira de Dios había sido aplacada y que los hombres habían sido
perdonados.
En la fiesta de las Palmas, en el
contexto cristiano, el olivo representa a Jesús que, muriendo en la cruz y
sacrificándose a sí mismo, se convierte en un símbolo de reconciliación entre
Dios y los hombres. Además, Jesús fue recibido en Jerusalén por una multitud
que agitaba frondas de palmeras y ramas de Olivo, y pasó su última noche en el
Huerto de los Olivos.
Los frutos del Olivo también
tienen un fuerte valor religioso: el aceite de oliva está en la base del
Crisma, donde los celebrantes bautizan a los recién nacidos, marcan a los niños
que reciben la Confirmación, consagran a los nuevos sacerdotes e imparten la
extrema unción.
Passiflora
La Pasiflora, o “flor de la
Pasión”, recuerda la Pasión de Cristo, de la cual su propia forma es emblema:
el pistilo tiene tres estigmas que simbolizan los clavos de la cruz, cinco
motas que recuerdan las cinco heridas de Jesús, mientras que la corola presenta
72 filamentos como 72 fueron las espinas de la corona en la cabeza de Nuestro
Señor, y doce pétalos como doce fueron los apóstoles. De nuevo, sus hojas son
filosas, como puntas de lanza y dentro de la flor hay 30 hendiduras
redondeadas, como los 30 denarios por los cuales Judas traicionó a Jesús.
Botón de oro (Ranunculus acris)
Símbolo de belleza y riqueza,
pero también de su caducidad, al ser una flor muy hermosa, pero que dura muy
poco. A menudo ocurre en la Biblia. Según la tradición, Jesús transformó las
estrellas en Botones de oro para hacer un regalo a su madre, la Virgen, razón
por la cual estas flores se usan para decorar los altares durante la Semana
Santa.
