ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།

jueves, 24 de noviembre de 2016

¿Que es un Ngakpa?




El término sánscrito ‘Sangha’ quiere decir a grandes rasgos ‘comunidad’, sin embargo, en términos del Refugio Budista en las Tres Joyas (Buddha, Dharma y Sangha) esto se refiere a la Arya Sangha o Sangha Noble, es decir a los grandes seres que ya han alcanzado elevados estados de realización espiritual, tales como los Arhats en el sendero Hinayana o los Bodhisattvas en el Mahayana. De estas Tres Joyas se dice también que están las Tres Joyas ‘reales’ y ‘de representación’. Las tres Joyas reales se refieren al Buddha como el Maestro, el Perfectamente Iluminado, al Dharma como el camino que el Iluminado enseñó, y la Sangha como la comunidad excelente ya mencionada. Las tres joyas de representación se refieren a las estatuas e imágenes que representan al Buddha, a los textos que contienen las enseñanzas y representan el Dharma, y a la comunidad monástica (los principales sostenedores de las enseñanzas) como representación de la Sangha.

En el contexto del Budismo Tibetano, dentro de la categoría de la Joya de la Sangha de representación, además de la Sangha monástica o Sangha Roja (tib. gendun marpo), la cual es mucho más conocida en occidente y común a todos los senderos budistas, también encontraremos la Sangha Blanca (tib. gendun karpo) de los Yoguis casados. La Sangha de los Ngakpas (masculino) y las Ngakmas o Ngakmos (femenino) se estableció firmemente en Tibet desde los tiempos del encuentro de los tres maestros, Khenpo Shantarakshita, Guru Padmasambhava y el Rey Trison Detsen, en el siglo VIII.

Durante el reinado del Rey Trison Detsen (790-858) la Sangha Roja, de los monjes con las cabezas afeitadas y los hábitos azafranados, y la Sangha Blanca, de los Ngakpas con sus cabelleras largas y vestiduras blancas (tib. gokar changlo’i de), gozaban de igual soberanía. Más aun, durante el reinado del Rey Ralpachen (813-836), dicho monarca ató lienzos de seda a dos extremos de su cabellera y los extendió en el suelo, pidiendo a la asamblea de monjes que se sentaran sobre uno de ellos y a la asamblea de Ngakpas que se sentase en el otro, dando a entender que para él ambas Sanghas eran igualmente importantes.
Los Ngakpas se pueden casar y tener familias, y normalmente vivían tanto en villas, como retirados en las montañas, o cerca de los monasterios. De ellos se espera que realicen prolongados retiros de meditación y se les suele asociar además a la realización de diversos rituales relacionados a la sanación, predicciones, bodas, funerales y remoción de energías negativas.

Sobre estos yoguis casados Kyabje Kunzang Dorje Rinpoche dice:
“Hay dos tipos de Ngakpas – aquellos de linaje familiar (rigs rgyud) y aquellos de linaje de Drama (chos rgyud). Los linajes familiares de Ngakpas son transmitidos de un padre Ngakpa a sus hijos de generación en generación. En el presente, hay sostenedores de linajes familiares tales como los grandes Lamas de la tradición Nyingma, Minling Trichen Rinpoche y Sakya Trizin Rinpoche, los sostenedores del trono del linaje Dharma Potrang.
Hay Ngakpas de linaje de Drama tanto en la tradición Nyingma como Sarma. Dado que uno puede entrar en el Mándala Tántrico a través de recibir la iniciación, la autorización de las escrituras y las instrucciones prácticas de un Lama cualificado, no es necesario haber nacido en un linaje familiar de Ngakpas. Una vez que uno ha recibido apropiadamente las transmisiones, uno debe entrar auténticamente en la práctica de la Saddhana de la aproximación, logro y actividad.

Ngakpas tales como estos dejan su pelo largo y sin cortar. Se visten con simples ropajes blancos. Sus mentes residen en el no-fabricado estado natural. Estos son los tres aspectos de la no-elaboración de los Ngakpas (ma bcos rnam gsum gyi sngags pa).
Además, en el lenguaje coloquial, existe la costumbre de referirse a los Ngakpas como ‘blancos’, ‘negros’, y ‘multicolores’. Aquellos que dependen de limosnas y la ‘extracción de la esencia’ como alimento, el calor místico (tummo) y una sola pieza de algodón como vestimenta, y que integran completamente su vida con la práctica de la saddhana son llamados ‘Ngakpas blancos’.
Aquellos que se involucran en la práctica de una saddhana en retiro solitario por tan solo tres meses al año y realizan rituales para la gente laica son llamados ‘Ngakpas multicolores’. Similarmente, los Ngakpas que sostienen el linaje familiar o de Drama que pasan menos de siete días al año en retiro, pero realizan ritos de aldea, son llamados ‘Ngakpas negros’. Estas son designaciones bien conocidas en el lenguaje coloquial.”

Dentro de estas clasificaciones de Ngakpas también podemos encontrar los que se denominan popularmente como Khimpa Ngakpa (khim pa sngags pa) o simplemente Khimpa que literalmente significa “dueño de casa” ya que estos yoguis (tib. Naldjor) llevan a cabo sus prácticas y meditaciones en sus casas, solos o con su familia. Los Khimpa Ngakpas no suelen usar los hábitos de Ngakpa todo el tiempo, si no que se suelen vestir con ropas comunes y solo en contextos de rituales, prácticas o enseñanzas, se colocan el manto de yogui (zentha) sobre la ropa de uso diario.

A veces también pueden acompañar esto con el tangju o media chuba (parte inferior de los hábitos de Ngakpa) de color café o burdeos.
Estos practicantes son sostenedores de los Samayas (palabras de honor) o Votos Tántricos, para los cuales los votos de laico, de la categoría de votos de liberación personal o ptratimoksha, y los votos de Bodhisattva son un pre-requisito. Dichos Votos de Vidyadhara o Votos Tántricos son adquiridos dentro del contexto de una iniciación y transmisión de una Saddhana del camino del Mantra Secreto.

Estos Votos Tántricos se componen de catorce votos raíz, que definen a los Ngakpas y Ngakmas en general, y una serie de votos secundarios y compromisos tántricos que pueden variar según la tradición, el Lama o el tantra del cual provengan. Por ejemplo, específicamente en la tradición de la Gran Perfección de la escuela Nyingma, los votos raíz son veintisiete y los secundarios veinticinco. Estos Samayas o Votos Tántricos solo pueden ser transmitidos de forma presencial por el respectivo Sostenedor del Linaje, o por un Lama verdaderamente cualificado y autorizado para ello por el Sostenedor del Linaje. Adicionalmente a esto, en su libro titulado ‘Conducta Perfecta’, Dudjom Rinpoché añade:

“Un sostenedor de la Ordenación de Laico Budista quien ha entrado en el mantra es conocido como un Sostenedor de la Conciencia Pura, o Vidyadhara. Aunque no es necesario para tal individuo exhibir los signos externos de la ordenación (monástica) completa, tales como los hábitos, cuenco de mendicante, o su cabeza afeitada – los cuales son el resultado de recibir el ritual especifico – todos los preceptos restantes del sistema del Vinaya deben ser sostenidos y practicados. Esto fue claramente enseñado por el Señor Buddha en persona en el Subahuparipraccha-sutra.”

Según Kyabje Kunzang Dorje Rinpoche, en diferentes regiones del Tíbet, y otros países cercanos, a estos sostenedores no-monasticos del camino del Mantra Secreto se les conocía por diferentes nombres. En las regiones alta y baja de Kham se les llamaba ‘amnyes’, en el distrito de Ngari eran conocidos como ‘Yopas’, y en las provincias de U y Tsang se les llamaba ‘Ngakchangs’. En Bhutan, Sikkhim y otros reinos colindantes al Tíbet, se les conocía como ‘Serkhyimpas’.

La apariencia y signos externos de estos adeptos no-monásticos del camino del mantra secreto están cargados de simbolismos tántricos y no son nada azarosos. Por lo general se les puede ver usando, entre otros signos externos, el pelo largo (ya sea suelto, con dreadlocks, o en un nudo sobre la coronilla), sus faldones de color blanco, aros de caracola, y el zen (manto de yogui) de color burdeos con una franja blanca en el centro, sin embargo, su apariencia puede variar según la zona del Tíbet de la cual provengan y el linaje al cual pertenezcan.
Aunque para ciertos Ngakpas y Ngakmos es requisito usar estos signos externos de forma permanente debido a sus compromisos tántricos, esto no es así para todos los Ngakpas, que en su mayoría utilizan algunos o todos estos signos solo en ocasiones especiales, tales como ceremonias o iniciaciones tántricas, o al dar o recibir enseñanzas.

A los Ngakpas y Ngakmos los podemos encontrar en mayor medida dentro de la Tradición Nyingma del Budismo Tibetano, y en cantidades algo menores dentro de las tradiciones Kagyu y Sakya. Hoy en occidente esta valiosa tradición está siendo cada vez más difundida, y en nuestro país existen tanto representantes de la Sangha Blanca como de la Sangha Roja, lo cual podemos considerar como algo muy afortunado.



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